Ana Pandevska

Ana Pandevska (*1985, Mazedonien)–im Gespräch mit Alexey Munipov

 

Wie hat alles angefangen?

 

Das gesamte Projekt begann 2023. Die Idee kam von Margareta Ferek-Petrić und Christine Fischer–sie waren die Initiatorinnen des Projekts. Ihre Idee war, sechs Komponist*innen aus dem ehemaligen Jugoslawien zusammenzubringen. Jeder von uns sollte sich mit dem Thema des Zerfalls Jugoslawiens und den Folgen dieses Zerfalls auseinandersetzen. Wir sind alle sehr unterschiedlich an das Thema herangegangen: von politischen Reflexionen bis hin zu intimen und emotionalen Erinnerungen, die nicht nur aus unseren eigenen Erfahrungen stammen–wir waren ja sehr jung, als Jugoslawien zerfiel –, sondern auch aus Erinnerungen und Geschichten, die wir von Verwandten und aus der Familie gehört haben. Wir haben sehr unterschiedlich geschrieben, mit verschiedenen kompositorischen Ansätzen, und all das spiegelt die Vielfalt der sechs jugoslawischen Republiken wider.

 

Meine Idee war, über das zu schreiben, was in meinem Land, Mazedonien, als Konsequenz des Zerfalls Jugoslawiens passiert ist. Ich habe beschlossen, das Stück »Mantra« zu nennen, weil der Versuch unseres Landes, Teil der EU zu werden, nun schon seit 33 Jahren andauert. Dieses ständige Gerede über den Beitritt zu Europa war wie ein Mantra, das sich in meinem Kopf festgesetzt hat. Wie ein Ohrwurm oder eine schlechte Fernsehwerbung. Deshalb habe ich die musikalische Form des Rondos gewählt, die selbst eine kreisende Form darstellt, eine Art Endlosschleife.

 

Später haben wir einen Videoteil hinzugefügt–gemeinsam mit der jungen mazedonischen Filmregisseurin Anastasija Lazarova Pilling haben wir einige Menschen gefilmt, die über ihre Erfahrungen und Erinnerungen an Jugoslawien sprechen. Danach habe ich eine neue Komposition geschrieben, unter Verwendung des vorherigen Materials, aber in einer spielerischen Form, sodass sich die Ernsthaftigkeit des Themas in etwas Ironisches verwandelt hat.

 

Ich verwende auch ein traditionelles mazedonisches Lied, »Dve mi momi dve mi drushki–Lazarenki«, das an einem traditionellen Feiertag gesungen wird, wenn Kinder Gäste ins Haus einladen. Das ist ebenfalls symbolisch: Wir als kleines Land versuchen, Teil der europäischen Gemeinschaft zu werden. Das Lied erfordert nasales Singen, eine traditionelle mazedonische Technik, und ich war zunächst skeptisch und nicht sicher, ob deutsche Sänger*innen das umsetzen könnten. Aber dann habe ich gemerkt: Sie können fast alles. Sie haben es sehr authentisch klingen lassen. Ich war beeindruckt–es ist eine sehr schwierige Technik zu erlernen.

 

Ich hatte viele Zweifel, wie jede Komponistin. Ist es zeitgenössisch genug? Welche Art von Harmonik soll ich verwenden? Gibt es genug Pausen, damit die Vokalist*innen natürlich atmen können? Gibt es eine Botschaft? Will ich eine bestimmte Emotion provozieren? All diese Fragen. Und auch: Ist es langweilig? Dann habe ich gemerkt, dass es langweilig sein soll. Es soll sich nicht entwickeln oder steigern, weil sich die Geschichte nicht entwickelt. Es gibt bewusst keinen Höhepunkt im Stück, es ist wie eine konstante Schleife.
Ich bin mir allerdings nicht sicher, ob ich ohne diesen Auftrag überhaupt etwas zu diesem Thema geschrieben hätte. Und ich würde wohl auch nicht noch einmal darauf zurückkommen. Zwei Stücke sind ehrlich gesagt genug.

 

Hast du das Gefühl, dass deine Kindheitserinnerungen und die Erfahrungen der 1990er-Jahre auf dem Balkan deine Identität als Künstlerin geprägt haben–auch wenn du den Krieg selbst nicht erlebt hast?

 

Das Eindrücklichste, woran ich mich erinnere–ich war etwa fünf oder sechs–ist mein Großvater, der immer wieder sagte: »Der Krieg kommt, der Krieg kommt.« Aber ich konnte nicht verstehen, was das bedeutet. Ich erinnere mich auch an die Spannung in meiner Familie. Die Menschen hatten große Angst vor dem Unbekannten–davor, was als Nächstes passieren würde. Plötzlich waren selbst alltägliche Dinge schwer zu bekommen–Reinigungsmittel, alles Mögliche.

 

Mein Großvater konnte nicht verstehen, wie Länder, die sich so nah waren–die dieselbe DNA teilten –, sich plötzlich so sehr hassen konnten. Ich kann es bis heute nicht verstehen. Und es passiert immer noch–mit der Ukraine und Russland, und mit Kriegen überall auf der Welt.

 

Vor dem Krieg war Belgrad das kulturelle Zentrum Jugoslawiens. Alle neuen Ideen kamen aus Belgrad. Das hat sich geändert–heute versucht jede ehemalige jugoslawische Republik, sich eigenständig zu entwickeln und sich wieder mit Europa und der Welt zu verbinden.

 

»Balkan Affairs« ist insofern ziemlich einzigartig, als keiner der beteiligten Komponist*innen zuvor künstlerisch mit den Balkankriegen der 1990er-Jahre gearbeitet hat–weder aus eigener Entscheidung noch im Rahmen eines Auftrags. Warum glaubst du, ist dieses Thema für zeitgenössische Komponist*innen aus der Region so lange unangetastet geblieben?

 

Ich kann nicht für die anderen sprechen, aber vielleicht ist es eine Art Trauma, der Wunsch, die Dinge hinter sich zu lassen und nach vorne zu schauen. Ohne dieses Projekt hätte ich diese Stücke niemals komponiert. Wir haben zu Hause darüber gesprochen, wir haben das alles durchlebt, aber ich bin mir nicht sicher, ob ich je etwas darüber geschrieben hätte.

 

Und wie war es, als ihr alle gemeinsam in einem Raum wart? Gab es Spannungen oder ein Unbehagen?

 

Wir sind alle sehr unterschiedlich als Menschen, aber wir sehen das als einen kreativen Prozess. Wir sprechen meist über künstlerische Fragen–nicht über Politik. Ich habe keine Spannung gespürt. Ganz im Gegenteil: Je weiter das Projekt voranschreitet, desto näher kommen wir uns.

 

Wie viel Zeit muss deiner Meinung nach nach einem Krieg vergehen, bevor Künstler*innen aus der Region anfangen können, damit zu arbeiten? Sind 25 Jahre ein realistisches Minimum–wie im Fall von »Balkan Affairs«?

 

Wenn ein Krieg endet, braucht man sehr viel Zeit. Es ist alles dumme Politik. Ich kann nicht glauben, dass Menschen einander wirklich so sehr hassen. Ich kann nicht akzeptieren, dass das »die Natur der Dinge« sein soll.

 

Hast du dieses Stück mit deinen Eltern besprochen–und wie haben sie reagiert?

 

Als meine Mutter das Video gesehen hat, das ich gemacht habe, wurde sie sehr emotional, ihre Augen füllten sich mit Tränen. Für mich war es nicht so emotional–es gab keine traumatischen Szenen, nur Menschen, die sich daran erinnerten, wie verbunden das Leben war, wie offen und einfach sich alles anfühlte, wie es eine Mittelschicht gab–nicht nur arm und reich. Aber es hat sie berührt. Sie war in ihren Vierzigern, als Jugoslawien zerfiel. Sie vermisst diese Zeit.

 

In Mazedonien selbst gab es keinen Krieg. Menschen wurden anderswo getötet–in Kroatien, Serbien, Bosnien. Aber wir alle haben irgendwo Verwandte. Einige von uns Komponist*innen haben gemischte Familien. Mein Großvater ist Montenegriner, meine Großmutter Mazedonierin, mein Vater Mazedonier, meine Mutter wurde im Kosovo geboren–ich habe also Verwandte in ganz Jugoslawien. Wir sind alle tief miteinander verbunden. In Ländern mit mehr direkten Opfern schauen die Menschen eher nur nach vorne und wollen vergessen. In meiner Familie sind die Erinnerungen an Jugoslawien größtenteils schön–es gibt viel Nostalgie.

 

Während meiner Recherche habe ich auch mit jüngeren Menschen gesprochen–geboren 2009 –, weil ich dachte, sie wüssten nichts darüber. Das Gegenteil war der Fall: Sie wussten alles und noch mehr. Das hat meine Meinung über die neue Generation komplett verändert.

 

Glaubst du, dass ein Projekt wie dieses tatsächlich etwas verändern kann–oder zumindest im Kleinen einen Unterschied macht?

 

Wenn sonst nichts, dann wird es mehr Projekte geben. Wir werden uns wieder treffen. Das Publikum wird über das nachdenken, was es gehört oder gesehen hat. Die Botschaft wird sich langsam verbreiten. Selbst wenn sich das Publikum nicht stark verändert–das Projekt verändert uns. Die Sänger*innen und Christine Fischer haben so viel über das ehemalige Jugoslawien gelernt. Jetzt wissen sie mehr als ich!