Hanan Hadžajlić

Hanan Hadžajlić–im Gespräch mit Alexey Munipov

Hanan Hadžajlić (1991, Bosnien und Herzegowina)

 

Requiem Ex Machina für sechs verstärkte Stimmen (2022/2023)
Voices I & II für Sängerin, Tape und Video (2025/2026)
Sarajevo Vlog–ein kurzer Dokumentarfilm (2025)

 

Wie hast du entschieden, was du mit diesem Auftrag machen würdest? Wie hast du die Idee, die Struktur–alles hinter dem Stück–festgelegt?

 

Den ersten Auftrag haben wir vor drei Jahren für die erste Ausgabe von Balkan Affairs bekommen, präsentiert bei der Music Biennale Zagreb. Da das Thema sehr spezifisch ist–ich meine damit die Auseinandersetzung mit den Balkankriegen, bei denen man die Tatsache nicht ausklammern kann, dass Genozid und viele schreckliche, unmenschliche Dinge passiert sind–war es nicht leicht zu entscheiden, was man komponieren soll.
Ich wollte unbedingt vermeiden, eine peinliche Sample-Library aus Spuren zu bauen, die Schmerz, Leiden, Ungerechtigkeit und Horror repräsentieren. Das hätte leicht in eine falsche Richtung gehen können, sogar ins Ausbeuterische.

 

Der Hauptgrund ist: Ich war nicht im Krieg, Gott sei Dank. Aber ich kenne viele Menschen, die es waren–Menschen, die Familienmitglieder verloren haben, manche auch Körperteile. Das ist extrem schwierig.
Meine Generation ist umgeben von kriegsbezogenen Narrativen aufgewachsen, aber ich habe mich nie angemessen genug gefühlt, um direkt dorthin zu gehen.

 

Musik über Krieg machen? Und über das Danach? Ernsthaft? Musik für den Krieg machen … na ja, das könnte funktionieren–Krieg ist ein sehr populäres Geschäft.

 

»Requiem Ex Machina« ist ein subtiler Kommentar zum Thema Krieg, vor allem durch das Prisma der abrahamitischen Religionen. Ich habe Auszüge aus einem orthodoxen Gebet verwendet, eine Melodie aus dem Adhan–dem islamischen Gebetsruf –, stillen Dhikr sowie Fragmente aus dem Requiem-Text. Außerdem ein Zitat aus Machiavellis Der Fürst. Das Thema selbst war für mich zu beängstigend, und ich habe sofort an Mozarts Requiem gedacht, das gleichzeitig erhaben und furchteinflößend ist. Es gibt also auch eine Referenz auf Mozart.

 

Auf dem Balkan waren wir immer von Politik umgeben, als lautem öffentlichen Thema. In gewisser Weise ist das Routine. In den 1990er-Jahren waren Nationalismus und Populismus extrem präsent. Der Balkan war darin ein Vorreiter.
Jetzt durchläuft der Westen etwas sehr Ähnliches, während wir auf dem Balkan quasi Vorlesungen darüber halten könnten. Aber ich wollte mich vom estradaartigen Kommentieren in der Musik distanzieren. Ich brauchte etwas Spirituelles. Ich bin zur Quelle gegangen–denn während der Kriege haben sich viele Menschen wieder religiösen Fragen zugewandt. Und ich finde das schön.

 

Letztes Jahr gab es einen anderen Auftrag, für das Voices Festival Berlin und das ECLAT Festival Stuttgart–Interviews mit Menschen aus unseren Ländern zu führen, über den Krieg und alles, was danach kam. Natürlich: Wenn du Leute fragst, wer den Krieg begonnen hat und wer schuld ist, bekommst du nur den nächsten Krieg.
Also habe ich beschlossen, über normales Leben zu sprechen. Meine Fragen drehten sich um Alltagsstimmungen, Zusammenleben, Kooperation. Das brauchen wir, um zu überleben. Und wir auf dem Balkan wissen das.

 

Ich lebe in Bosnien, das nicht nur multikonfessionell, sondern auch wirklich multikulturell ist. Von dieser Vielfalt umgeben zu sein, ist ein Segen–besonders in einer Welt, in der alles immer ähnlicher wird. So viel Rassismus und diskriminierendes Verhalten überall. Deshalb verurteile ich es immer stärker, Kultur ohne einen größeren, sinnvollen Grund mit Stolz zu verknüpfen. Wenn Kultur harte Arbeit ist, freiwilliges Engagement, Essen für Waisen kochen–alles, wovon die Gesellschaft wirklich profitiert–okay.

 

Aber erzähl mir nicht von »meiner Kultur« als etwas, das mich definiert, meinen Grundwert ausmacht, mich über andere stellt und worauf ich stolz sein soll–egal, was dieses »es« ist. Überlegene Rasse, Superkräfte, verwöhnte, privilegierte Mentalität–was auch immer. Darauf kann man nicht stolz sein. Es ist beschämend, dass wir im 21. Jahrhundert immer noch dieselben Themen wiederholen.

Das dritte Auftragswerk, eigentlich für das ECLAT Festival, dreht sich genau um dieses Konzept, auf etwas stolz zu sein, für das man persönlich nichts tun musste.

 

Als Coda habe ich zwei Stücke geschrieben–im Grunde Songs für Johanna Vargas, Sopranistin der Neuen Vocalsolisten. Teil I–Children of Abraham–wurde beim Voices Festival Berlin uraufgeführt und entstand in Zusammenarbeit mit Mohamed Aziz als Textautor und Video-Koautor. Teil II–My Name is Eve–ist für das ECLAT Festival geschrieben. Stimme, Tape und Video, Drill, Trap, zeitgenössische Musik. Ja, das liegt außerhalb der Kanons des Neuen-Musik-Markts–oder der »Sample-Library«-Genre-Schublade, wie ich es nenne. Normalerweise reichen drei Sekunden, um zu erkennen, welchem Genre du zugeordnet wirst. Und sobald du zwei Quellen mischst, wirst du sofort als »experimentell« gelabelt. Bedeutet: Wir wissen nicht, wie wir das vermarkten sollen. Na ja … haha.

 

Der Text bezieht sich ebenfalls auf die Kinder Abrahams und Evas. Ich beginne und ende also mit diesem Thema. Denn die Idee der Trennung–der Spaltung–ist tief in jeder abrahamitischen Religion verankert. Adam und Eva, Abel und Kain, das Konzept des Teufels … sogar Himmel und Meer wurden getrennt. Alles kam aus einer Seele, und alles wurde gespalten. Es gibt immer diesen Moment des Verrats. Selbst im Stammbaum Abrahams gibt es Spaltungen. Das ist die Welt, in der wir leben.
My Name is Eve thematisiert Wut, Identität, internalisierte Gewalt, Migration, Fragen von geerbter versus gewählter Identität. Eva ist wie eine moderne Kassandra, die Details liest und gleichzeitig die Diebe auf dem Markt anklagt. Ein Symbol weiblicher Macht, Intelligenz, Intuition und Territorialität–der Archetyp der »problematischen Frau«, die die Kriegslieder singt. Gegen den Stolz auf Dummheit.

 

Hast du bei der Arbeit an diesem Stück deine Kindheitserinnerungen genutzt? Und allgemeiner: Hast du das Gefühl, dass die Erfahrungen der 1990er-Jahre auf dem Balkan Teil deiner künstlerischen Identität sind, auch wenn du den Krieg selbst nicht erlebt hast?

 

Meine ganze Kindheit bin ich wie ein Nomade von Ort zu Ort gezogen. Ich wurde 1991 in Slowenien geboren und habe dort 14 Jahre gelebt. Fast jedes Wochenende habe ich in Zagreb, Kroatien, verbracht. Dann bin ich mit meiner Familie nach Sarajevo, Bosnien und Herzegowina, gezogen. Ich habe auch fast vier Jahre in Belgrad studiert und bin viel über den Balkan gereist. Meine familiären Wurzeln liegen in Montenegro. Wenn du mich also fragst, woher ich komme–ehrlich gesagt weiß ich nicht, wie ich antworten soll.

 

Meine Kindheitserinnerungen stammen aus dem Fernsehen–diese uralten Männer, die Reden halten, und jubelnde Menschenmengen. Genau wie heute. Nur sind die alten gestorben, und die aktuellen tun so, als würden sie ewig leben.

 

Jedes Mal, wenn diese morbiden Figuren im Fernsehen waren, haben sich alle umgesehen, aus Angst, dass etwas passieren könnte. Wir sind umgeben von Geschichten über Kinder aufgewachsen, die ihre Eltern verloren haben. Uns wurde gesagt, wir sollen keine Gegenstände vom Boden aufheben–weil Sprengstoff in Spielzeug versteckt sein könnte. Uns wurde erklärt, dass nicht alle Menschen gut sind und manche einfach Kinder töten wollen.

Direkt oder indirekt wächst du mit diesem Narrativ auf. Und wenn du an einem Ort lebst, der nicht »dein« Ort ist, wirst du immer als »die Andere« wahrgenommen. Das war ich–mein ganzes Leben lang. Sogar mein Vor- und Nachname waren für alle seltsam.

 

Es gab auch Vorteile. Das wurde Teil meiner künstlerischen Identität. Ich habe als Flötistin angefangen, wurde dann Komponistin und bin schließlich in die Musikproduktion gegangen. Ich habe immer improvisiert. Und wenn man versucht, mich in einen Markt zu pressen–das geht nicht. An einem Tag bin ich mehr Flötistin als Komponistin. Am nächsten Tag etwas anderes. Es ist nomadisch.

In dem Moment, in dem jemand versucht, mich in Götzendienst zu sperren–Anhänger, Nationalität, Ort, Paradigma, Markt, Industrie oder Disziplin–kann ich das nicht. Das ist tief mit meinem Hintergrund verbunden.

 

Warum glaubst du, ist dieses Thema–die Balkankriege der 1990er-Jahre–von zeitgenössischen Komponist*innen aus der Region so lange kaum bearbeitet worden?

 

Ich glaube nicht, dass es früher eine Organisation mit Finanzierung gab, die an diesem Thema interessiert war und mit Komponist*innen aus unserem Markt gearbeitet hätte. Warum haben wir nie daran gearbeitet? Weil es nicht der richtige Moment war–und weil es vermutlich kein Geld dafür gab.

Komponist*innen sind da gespalten. Manche sagen, Musik könne eigentlich nichts ausdrücken–es seien nur Klänge. Andere bestehen darauf, dass alles politisch ist: mit Klang zu arbeiten ist politisch, genauso wie die Identität dahinter.

 

Ich arbeite in verschiedenen Industrien. Eine ist zeitgenössische Kunstmusik, die andere Popmusik. Durch meine akademische Ausbildung habe ich stark das Konzept selbstreferenzieller Musik kennengelernt: das perfekte System, Musik als in sich geschlossene Welt. Das existiert absolut–besonders in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, als Komponist*innen mit Systemen experimentierten und Sprachen suchten, die ohne außermusikalisches Narrativ funktionieren. Das respektiere ich.

 

Der andere Aspekt ist Musik mit externem Narrativ–das kann alles Mögliche sein. Du kannst es politisch nennen oder nicht, aber im Grunde ist alles politisch. Alles, was du in der Gesellschaft zeigst–besonders heute–wird politisch. Wir leben in einer Zeit, in der Menschen zum Schweigen gebracht werden. Es gibt eine Art sedierende Wirkung sozialer Medien–Wiederholung, Scrollen, Konsumieren. Je mehr du konsumierst, desto weniger Zeit hast du, selbst etwas zu schaffen, etwas anzubieten.

In dieser Massenhypnose und Wiederholung ist es politisch, mit etwas Originellem aufzutauchen. Das ist ein Teil davon.

 

Und was ich aus der Popmusik gelernt habe–die nicht von Organisationen oder Stiftungen finanziert wird, sondern von Menschen, die zuhören–ist, dass das, was Menschen lieben, eine Art kreative, originelle Nonchalance ist. Egal, was du tust oder denkst: Es ist die Energie, diese Lässigkeit–dieses Gefühl, dass es dir nicht wirklich egal ist, aber dass du dich nicht verbiegst. Die Künstler*innen, die wirklich erfolgreich sind–die, die durch Aufmerksamkeit erfolgreich gemacht werden –, sind oft diejenigen, die der Industrie nicht folgen, die nonchalant sind. Vielleicht ist genau das das Politischste.

Ich komme immer wieder auf das Konzept einer »eigenen«, originellen, entdeckten und entwickelten kulturellen Identität zurück–sich selbst in einen Kontext zu setzen, den du wählst oder verlässt, solange es dein eigener ist. Ich halte das heute für sehr politisch: jemand zu sein, der Menschen nicht über banale Labels definiert, sondern offen bleibt. Das bedeutet, weniger zu urteilen–und das ist überhaupt nicht einfach. Aber wir können Neues lernen und uns manchmal von dem befreien, was wir für unser Sicherheitssystem halten. Das ist es nämlich nicht.

 

Gleichzeitig ist selbst dieser selbstreferenzielle, »reine System«-Ansatz politisch, wenn man ihn durch eine politische Brille betrachtet. Denk an das 20. Jahrhundert: Einige dieser Komponist*innen hatten die Bedingungen dafür. Ihre Arbeit war es, über Kunst nachzudenken, Bücher zu lesen–diese Kultur des Intellektualismus, des Sitzens und Diskutierens von Ideen. Sie hatten Zeit und finanzielle Mittel. Es war auch eine Phase, in der junge Menschen sehr hohe Positionen erreichen konnten–eine Art Aufräumen nach schlechter Politik.

 

Heute ist es Kapitalismus. Es geht um Stärke, Flexibilität und Wiederholung. Es ist nicht wichtig, wie viel Wissen du hast, wenn du es nicht nutzen kannst. Es geht darum, wie viele Kniebeugen du machen kannst, während du gleichzeitig etwas anderes tust. Alles, was du tust, wird zur Demonstration deiner Fähigkeiten und Überzeugungen. Und heute, wo du ums Überleben kämpfst, dort wo du bist, ist es politisch, nonchalant zu sein–einfach dein Ding zu machen, den Leuten zu sagen: »Hey, lasst uns abhängen, lasst uns nicht Menschen mit Identitäts-Industrie-Labels sein.« Das ist ein bisschen kindlich, aber ja.

 

Wie war es, als ihr alle–die beteiligten Komponist*innen–plötzlich im selben Raum wart? Gab es Spannungen, oder fühlte es sich leicht an?

 

Wenn es möglich gewesen wäre, Spannung zu erzeugen, wäre das sehr interessant gewesen. So wie Big Brother. Eigentlich habe ich einen Vorschlag: Beim nächsten Mal mietet eine Villa mit Pool. Und vielleicht ein Livestream mit Publikum, Anrufen, Abstimmungen usw. Reality-Shows sind die beliebtesten im Fernsehen. Zumindest auf dem Balkan. Balkan Affairs. Könnte funktionieren.

Aber nein–wir sind wirklich Freunde geworden. Einige von uns sprechen sehr oft miteinander, weil wir ähnliche Ansichten darüber teilen, wie es ist, Teil dieses Projekts zu sein. Es ist ein bisschen seltsam, aber auch interessant, denn so wie ich es sehe, sind das alles ganz normale Menschen.

Spannungen gibt es höchstens bei praktischen Dingen–etwa: »Wollen wir diesen Teil des Projekts so oder anders machen?« Aber nichts Politisches. Wir denken ähnlich. Ich glaube nicht, dass Unterschiede entlang nationaler Linien oder so etwas eine Rolle gespielt haben. Es ging einfach um Meinungen.

 

Hattest du das Gefühl, mit diesem Thema die Büchse der Pandora zu öffnen?

 

Ja, das hatte ich. Als wir über die Interviews gesprochen haben, habe ich gesagt: »Wenn ich Menschen wirklich zu ihren Kriegserfahrungen befragen soll, kann ich das nicht. Dafür würde ich jemand Qualifizierteren fragen.« Das wäre die Büchse der Pandora. Aber über allgemeinere Aspekte des heutigen Zusammenlebens zu sprechen–das ist okay.

 

Menschen sind komplex: Sie sagen das eine, denken etwas anderes und tun wieder etwas anderes. Aber grundsätzlich ist das, was du der Welt auf einer Plattform wie diesem Festival zeigst–die viele Menschen erreicht und dokumentiert wird–auch das, was du denkst. Alle meine Kolleg*innen sind offen und positiv.

Margareta Ferek-Petrić, künstlerische Leiterin der Music Biennale Zagreb, hat gesagt, sie sehe dieses Projekt als ein Werkzeug der Versöhnung. Siehst du das auch so?

 

Diese Menschen haben mir nichts angetan–nichts Schlimmes. Solange dich niemand angreift oder unfair behandelt, gibt es kein Problem.

Ich glaube nicht, dass Versöhnung einfach »passiert«. Sie muss in den Köpfen der Menschen stattfinden. Und das ist komplex.

Zum Beispiel: Ich kann nicht glauben, dass wir im 21. Jahrhundert immer noch Nationen, Grenzen, Visa haben. Ist das wirklich die höchste Errungenschaft der Zivilisation–uns immer weiter abzuschotten? Oder die Grenzen zwischen Disziplinen? Oder ein Bildungssystem, das viele Fächer lehrt, aber nichts miteinander verbindet?

 

Natürlich dienen diese Strukturen bestimmten Interessen–aber meistens gebe ich nicht einmal den Mächtigen die Schuld. Ich gebe den Massen die Schuld, weil sie immer noch gerne herumspringen, komische Symbole feiern und sich mit »unserer Nation, unserer Kultur« identifizieren. Hannah Arendt hat schon vor langer Zeit von der Banalität des Bösen gesprochen. Und ich glaube, Dummheit ist das größte Problem hinter allem.

Wenn wir über Versöhnung sprechen wollen, müssen wir wissen, wo wir anfangen. Ich hasse das Konzept der »Toleranz«. Niemand toleriert jemanden für lange Zeit. Menschen explodieren–und dann passiert Krieg. Besser ist es, über Akzeptanz zu sprechen. Fortschritt. Veränderung.

 

Ich denke also, Grenzen müssten neu gezogen werden. Oder ausgelöscht. Und dieses Ding namens »neue Weltordnung«, das meist mit Verschwörungstheorien verbunden wird–es könnte etwas Positives sein, wenn eine neue Weltordnung wirklich auf Gerechtigkeit und Solidarität basieren würde. Gerechtigkeit müsste wirklich für alle gelten. Aber wie wir wissen, gibt es keine Gerechtigkeit auf dieser Welt.

Wir bräuchten eine völlig andere Weltstruktur.

 

Wie viel Zeit muss deiner Meinung nach nach einem Krieg vergehen, bevor Künstler*innen aus der Region anfangen können, damit zu arbeiten? Sind 25 Jahre ein realistisches Minimum–wie im Fall von »Balkan Affairs«?

 

Schau dir die Welt heute an. Oder sogar früher.

Fang ganz vorne an. Was ist das eigentliche Problem? Territorium? Religion? Seien wir ehrlich. Verstehst du, dass dieser Konflikt dein ganzes Leben definiert? Ist es das wert? Und noch etwas: Wenn deine Familie rassistisch, nationalistisch oder was auch immer ist, musst du dich von diesem Narrativ lösen. Familie ist wichtig–aber wenn du dein eigenes Ding machen willst, um dich selbst und zukünftige Generationen zu retten, musst du sagen: »Ich bin auf mich gestellt, ich weiß, was ich tue.«

 

Gibt es so etwas wie einen postjugoslawischen Sound–etwas Gemeinsames, trotz all der Trennungen?

Ich weiß nicht, was das sein soll. Klingt depressiv. Vielleicht gibt es das, aber ich habe damit nichts zu tun. Nichts »Post-« oder Geierhaftes hier. Nur neu, frisch auf dem Markt, beste Qualität.

Im Moment habe ich übrigens mehr marokkanischen Einfluss in meiner Musik als das, was man als Balkan betrachtet. Viele Jahre nach dem Krieg habe ich–obwohl ich Kompositionsstudentin mit sehr guten Noten war–bewusst vermieden, Balkan-Folklore zu verwenden, weil sie so leicht mit Ethnonationalismus assoziiert wurde. Aber ich glaube, diese Zeit ist vorbei. Narrative sind abgelaufen, Ideenmangel, Zeit für gute Hybride und Remixe. Jetzt kannst du benutzen, was du willst.

Außerdem ist Balkanmusik extrem vielfältig, man kann sie nicht einfach in eine Schublade stecken. Aber zumindest in der Popmusikindustrie, wo Menschen auf Zusammenarbeit angewiesen sind und Geld von Publikum und Streams kommt, ist Balkanmusik von uns allen und für uns alle.

 

Hast du dieses Stück mit deinen Eltern besprochen–und wie haben sie reagiert?

Solltest du nicht Musik machen?

 

Glaubst du, dass ein Projekt wie dieses tatsächlich etwas verändern kann–oder zumindest im Kleinen einen Unterschied macht?

 

Ja. Aber mir gefällt nicht, dass das Projekt so stark um Krieg kreist. Ich wünschte, es ginge um neue Technologien, die Zukunft und Fortschritt. Oder zumindest symbolisch um das Auslöschen von Grenzen. Visa. Das Klassifizieren von Menschen. Ich spreche schon lange nicht mehr nur über den Balkan. Das ist nur ein kleiner Teil der Welt.

 

Balkan Affairs ist eine Plattform, auf der wir offen zeigen können, dass wir bereit sind, gegen dominante Narrative zu arbeiten: Populismus, Dummheit, das Recycling von minderwertigem Material.

 

Außerdem ist es im Moment noch nicht so gefährlich, über den Balkan zu sprechen.
Lasst uns über … ah.
Lasst uns über Zensur in der Kunst sprechen.